Türk modernitesine karşı Kürt örneği

• Türkiye Cumhuriyeti tarafından resmi olarak dört uyumsuzluk türüne de dahil görülen Kürtler, ulusal modernite anlatısına göre yok olmalıydı. Ancak, kendilerine karşı kullanılan yoğun baskı araçlarına rağmen hayatta kaldılar ve direndiler.
•  Kürtler; yerel demokrasiyi, hafızayı, dili, kültürü ve cinsiyet eşitliğini savunarak, yok edilme çabalarına karşı bir mücadele sürdürüyorlar. Daha insani bir geleceğin ana hatlarını çiziyorlar.

WIEBKE KEİM*

Giriş

Bu makalenin amacı, Kürt siyasi ve kültürel deneyimini geniş bir sosyolojik ve tarihsel perspektiften ele alarak bir düşünce çerçevesi sunmaktır. Makale, 29 Nisan 2025 tarihinde Strasbourg’daki Alsace İnsan Bilimleri Üniversiteler Arası Evi’nde (MISHA) düzenlenen “Avrupa Demokrasisini Düşünmek: Türkiye’deki Kürt Belediyelerinin Yerel Demokratik Buluş ve Yenilikleri (1990-2016) Baskı Altında” başlıklı Çalışma Günü’nde yapılan sözlü bir sunuma dayanmaktadır. Fransızca konuşan bir kitleye, Türkiye bağlamında Kürt tarihinin siyasi moderniteyle yüzleşme deneyimi olarak ne anlama geldiğini anlamaları için temel bir arka plan sunmayı hedefledim.

Bu çalışma, “uyumsuzluk” (déviance) üzerine kolektif bir araştırma projesi çerçevesinde yer alıyor (Sitas ve diğerleri, 2014, 2016, 2022). Burada “uyumsuzluk” terimi, belirli bir toplumda egemen normları ve yapıları bozan unsurları ifade etmek için kullanılmıştır. Benimsenen yaklaşım geleneksel olmayan bir yaklaşımdır ve dört uyumsuzluk türünü ayırt eder: varoluşsal (kişinin kimliği nedeniyle uyumsuz olması – kanı, genleri, ten rengi ya da belirli bir gruba aidiyeti nedeniyle doğuştan uyumsuz sayılması); davranışsal (kişinin eylemleri nedeniyle); sembolik (kişinin temsil ettiği anlamlar nedeniyle – kusursuz davranış sergilese bile sözlü ya da yazılı olarak, dans, şarkı veya resim yoluyla uyumsuz fikirler ifade etmesi); ve miasmatik ya da bulaşıcı (kişinin sosyal çevresine aktarabileceği şeyler – örneğin, frengi, HIV, Covid-19 gibi sağlık tehlikeleri ya da tehlikeli ideolojilerin yayılması).

Bu kategoriler, egemen sınıflar, siyasi otorite ve devlet tarafından oluşturulur. Kategorilendirmeler, farklı uyumsuzluk türlerini yönetmek için uygulamalarla desteklenir: asimilasyon, eğitim veya yeniden eğitim, hapis, sürgün, yok etme; ardından bu türlerin kontrolü için kurumların kurulması. Fabrika, maden, plantasyon, ulusal veya yerel bürokrasi, ordu, polis, hapishane, toplama kampı, gulag, okul, hastane ve akıl hastanesi gibi kurumlar, modernite tartışmalarında anlaşılması gereken temel yapılar olarak öne çıkar (Sitas ve diğerleri, 2016: 148). Köleleri boyunduruk altına almak, işçileri çalıştırmak, çocukları eğitmek, askerleri askere almak ve yürütmek, göçmenlere ya da korsanlara karşı sınırları savunmak, tebaayı itaate zorlamak ve “canavar” bireyleri izole etmek, insanlık tarihindeki buluşların itici güçleri olmuştur. Ancak, Weber veya Durkheim gibi klasik sosyolojik yaklaşımlar bu kurumları rasyonel ve aydınlanmış bir ilerlemenin ürünü olarak sunarken, Foucault’cu bir okuma, bunları iktidar ve boyunduruk araçları olarak görmeyi mümkün kılar.

Aynı zamanda, bu kurumların uyguladığı baskılar, ötekilik, itaatsizlik ve direniş konumundaki uyumsuz özneler tarafından her zaman kırılmıştır. Bu, yalnızca yapı-özne ya da egemen-ezilen diyalektiği değil, aynı zamanda ortaya çıkan çoklu diyalektiklerin bir panoramasıdır. Foucault’ya karşı temel argümanımız, özne etkinliğinin, uygulamaların, yeniliklerin ve uyumsuz olarak tanımlanan grupların daha fazla özgürlük ve eşitlik için mücadelelerinin, modern tarih boyunca birincil özgürleşme gücü olduğudur.

Uyumsuzların özgürleşme gücü olarak öznelliği

Formüle ettiğimiz hipotez şudur: Uyumsuz olarak nitelendirilen grupların uygulamaları ve mücadeleleri, tarihsel olarak önemli bir özgürleşme gücü oluşturur. Özgürlük için mücadele eden köleler ya da eşitlik için mücadele eden feministler, bu dinamiği en çarpıcı şekilde temsil eder. Bu bağlamda, başlangıçta projemizde çok yer verilmeyen Kürt örneği, paradigmatik bir vaka olarak öne çıkar.

Türkiye Cumhuriyeti tarafından resmi olarak dört uyumsuzluk türüne de dahil görülen Kürtler, ulusal modernite anlatısına göre yok olmalıydı. Ancak, kendilerine karşı kullanılan yoğun baskı araçlarına rağmen hayatta kaldılar ve direndiler.

Modern kurumlar ile özgürleşme arasındaki karmaşık ilişkileri anlamak için, Atatürk’ün cinsiyet eşitliği üzerine şu sözünü bir giriş noktası olarak alalım: “Eğer erkekler ve kadınlar aynı hedefe birlikte yürümezse, modern bir medeniyet için gerekli bilimsel ve teknik koşullar sağlanamaz” (Şimşek, 2023’ten alıntı). Bu modern kadınlık anlayışının iki ikonik figürü öne çıkar: Sabiha Gökçen ve Afet İnan, Atatürk’ün dört evlatlık kızından ikisi.

Sabiha Gökçen (1913–2001), dünyanın ilk kadın savaş pilotu olarak ulusal bir kahraman haline geldi (bakınız: https://cumhuriyetinoncukadinlari.com/sabiha-gokcen.php). Ancak aynı zamanda faşist askeri havacılıkla da bağlantılıdır: 1936’da, sözde İspanya İç Savaşı’nda faşistlerin safında, Condor Lejyonu’nda eğitim almış Nazi pilotlar Herrmann ve Harlinghausen ile poz verdi (Çatal, 2023). Condor Lejyonu, Heinkel 111 savaş uçağıyla bomba atma denemeleri için bir laboratuvardı. 1938’de Türkiye’ye 30 adet Heinkel 111 uçağı satıldı.

Afet İnan, tarihçi ve sosyolog, 1925’te Bursa Öğretmen Üniversitesi’nden mezun oldu. 1936-1939 yılları arasında Cenevre Üniversitesi’nde öjenist Eugène Pittard’ın danışmanlığında, “Anadolu, Türk Irkının Ülkesi: Türkiye Nüfusunun Antropolojik Özellikleri Üzerine Araştırmalar” başlıklı bir doktora yaptı (1941). Bu çalışmada, Neolitik Çağ’dan modern çağa kadar Türkiye topraklarında “Türk ırkının” sürekliliğine dair ırkçı bir tez savundu. Dönemin Sağlık Bakanlığı tarafından desteklenen bu çalışma, çeşitli kafatası serileri üzerinde karşılaştırmalı anatomi araştırmaları yaptı. Bilimsel bir sonuç üretmeyen bu çalışma, yeni Türk devleti tarafından propaganda amacıyla kullanıldı. 1950’de Afet İnan, Ankara Üniversitesi’nde profesör oldu. Türk Tarih Kurumu’nun kurucu ortağı ve başkan yardımcısı olarak, Türk tarih tezini bir devlet doktrinine dönüştürdü: ırk ve ulusun, tek bir dil, kültür ve tarihle bütünleşmesi. Bu akademik meşruiyet temelinde, Kürt halkı en büyük uyumsuz olarak tanımlandı.

Bu iki kadın figür, bir gerilimi ortaya koyar: Türkiye Cumhuriyeti’nin teşvik ettiği kadın özgürleşmesi, otoriter ve milliyetçi bir projeye gömülüdür. Sosyoloji, burada tarafsız ya da ilerici olmaktan uzak, bu projeye hizmet etmiştir.

Cumhuriyet modernitesine karşı Kürtler

1920’ler ve 1930’larda Türkiye Cumhuriyeti, Osmanlı İmparatorluğu’nun yıkıntıları üzerine kuruldu. Ermeni Soykırımı (1915) ve Yunan-Türk nüfus mübadelesi (1923/24), etnik arındırma sürecinin dönüm noktalarıydı. Hem davranışsal, varoluşsal, sembolik hem de miasmatik uyumsuzlar olarak görülen Kürtler, ulusun homojenleştirilmesinin önündeki son büyük engel olarak hedef alındı ve bir dizi baskıcı politikaya maruz kaldı. Eğer Kürtler öncelikle davranışsal ve sembolik uyumsuzlar olarak görülüyorsa, uygun politikalar asimilasyon ve zorla yer değiştirme olurdu. Ancak varoluşsal ve miasmatik uyumsuzlar olarak da görülüyorlarsa, bu, yok edilmelerine yol açabilirdi. Her iki kategoriye de dahil edildikleri için, politikalar bu iki seçenek arasında gidip geldi.

1924’te, şeyhler, aşiret liderleri ve Kürt subaylar, gizli bir örgüt olan Azadî’yi (özgürlük) kurdu. Azadî’nin muhalefet çalışmaları, 1925’te Şex Saîd İsyanı’na yol açtı. Şex Saîd İsyanı’ndan sonra baskı yoğunlaştı: sıkıyönetim, İstiklal Mahkemeleri’nin yeniden devreye sokulması, kamu düzeni yasaları (Takrir-i Sükûn Kanunu, 1925), dini tarikatların yasaklanması (677 Sayılı Kanun, 1925) ve iskân yasaları (İskân Kanunu, 1934) ile dil ve kültür asimilasyonu ve Kürt nüfusunun sistematik olarak sürgün edilmesi sağlandı (Küpeli, 2022, s. 143).

1925’te Şark Islahat Planı bir dönüm noktası oldu. Ermenilerin tehciri sırasında Kürtlerin ele geçirdiği araziler, Ermenilere geri alındı ve Türklere devredildi. Mayıs 1926 tarihli bir Eğitim Bakanlığı iç yazışmasında, “Kürt illerine atanan memurların ‘sömürgelerde kullanılan idari teknikleri’ bilmesi” gerektiği belirtildi.

Şark Islahat Planı, eğitim politikalarına da bir bölüm ayırıyordu: Kürt illerindeki okulların, düzenli bir eğitim yerine öğrencilere “Türklük bilinci ve inancı” aşılaması önerildi. Gerekçe, “okuma yazma bilen olumsuz unsurların daha büyük bir tehlike oluşturması”ydı (Küpeli, 2022, s. 143’ten alıntı).

1934 tarihli İskân Kanunu, sistematik yer değiştirme ve yeniden yerleştirme önlemleri öngörüyordu. Ulusal topraklar üç bölgeye ayrıldı: “Bölge 1’de ‘Türk kültürü’ nüfusunun oranı artırılacaktı. Bölge 2, bireylerin ‘Türk kültürüne’ asimile edilmek üzere yerleştirileceği alanlardan oluşuyordu. Bölge 3, coğrafi, sağlık, ekonomik, siyasi, askeri veya polisiye nedenlerle yasak bölgeydi” (Küpeli, 2022, s. 148).

Bunu, sözde “Kürt isyanları” dönemi (1925-1938) izledi; bu isyanlara karşı “Tedip” ve/veya “Tenkil” operasyonları düzenlendi: Şex Saîd İsyanı 1925 (15.000 ölü), Batman 1925, Ağrı 1926, Mutki 1927, Ağrı 1927, Genç 1927, Siirt 1929, Ağrı 1929, Zilan Katliamı 1930 (15.000 ölü), Mardin 1930, Hakkâri 1930, Dersim 1930, Sason/Batman 1935-37. Dersim 1937-38 operasyonları bu dönemin doruk noktasıydı (Küpeli, 2022, s. 127 ve devamı). Yalnızca iki olay (Şex Saîd İsyanı ve 1930 Ararat İsyanı) organize bir direniş hareketi olarak değerlendirilebilir. Operasyonlar genellikle vergi ödememe, hayvan hırsızlığı veya silah bulundurma gibi cezai suçlarla gerekçelendirildi, ancak cumhuriyetin devlet kontrolü ve Türkleştirme stratejisine hizmet etti.

Operasyonlar, “Tedip” ve “Tenkil” programatik terimleriyle yürütüldü. Türk Dil Kurumu’na göre (bakınız: https://sozluk.gov.tr/), Tedip, “ehlileştirme, doğru yola yönlendirme, eğitme” anlamına gelir; yani itaatsiz görülen bir nüfusu cezalandırmayı ifade eder. Tenkil ise “sürgün etme/yok etme, örnek teşkil edecek bir ceza verme, düşmanları veya zararlı kişileri toplu olarak ortadan kaldırma” anlamına gelir; yani zararlı görülen bir nüfusu yok etmeyi ifade eder. Türk devletinin Kürt nüfusuna karşı yürüttüğü operasyonlar bu iki seçenek arasında gidip geldi. Bir tedip operasyonu, yürütülürken tenkil operasyonuna dönüşebiliyordu; bu, çoklu uyumsuzluk kategorizasyonuna karşılık gelir.

1937-38 Dersim operasyonları bu gelişmelerin zirvesini oluşturdu. Cumhuriyetin kuruluşundan beri Dersim, isyankâr ve itaatsiz bir bölge olarak görülüyordu. Dersim nüfusu yalnızca Kürt değil, aynı zamanda Aleviydi, önemli bir siyasi organizasyona sahipti ve ünlü bir sanatsal üretim geleneği vardı. Bu, hiper-uyumsuz bir bölgeydi. Kamu müfettişi Hemdi Bey, 2 Şubat 1926’da şöyle yazmıştı: “Dersim, Cumhuriyet hükümeti için bir çıbandır. Vatanın iyiliği için bu çıbana kesin bir çözüm getirilmesi kesinlikle gereklidir” (Küpeli, 2022, s. 190’dan alıntı). Mustafa Kemal ise 1936’da şunları söyledi: “İç işlerimizdeki en önemli görev Dersim sorunudur” (Küpeli, 2022, s. 194’ten alıntı). 1935’te, bir vali-genel komutan (Vali ve Kumandan) yapısı kuruldu. Sabiha Gökçen, diğerlerinin yanı sıra, yok etme operasyonlarını yürüttü. Dönemin faşist hareketleri arasındaki çoklu bağlantılar ve özellikle uluslararası tarih perspektifi açısından dikkat çekici olan, Dersim genel valisi Abdullah Alpdoğan’ın hükümete zehirli gaz talebinde bulunmasıdır. Nazi Almanyası’ndan 20 ton zehirli gaz alındı ve bu gaz, Alman Heinkel uçaklarıyla Dersim’de kullanıldı (Çatal, 2023’ün araştırmalarına göre). Resmi rakamlar 13.000 kişinin öldüğünü belirtse de, son araştırmalar 50.000 ila 70.000 arasında ölüm olduğunu tahmin ediyor (Küpeli, 2022, s. 189 ve devamı; Hirsch, 2011; Deniz, 2020).

1930’ların sonunda Türk askeri zaferi eziciydi. Ancak Türkleştirme başarısı sınırlı kaldı. Kürtler hayatta kaldı ve direndi.

Direniş, hafıza ve dayanıklılık

Bu baskı politikalarına karşı Kürtler direndi. Silahlarla, evet, ama aynı zamanda kültürle, özellikle dille; sürekli kurulan, yasaklanan ve başka isimlerle yeniden oluşturulan siyasi hareketler ve örgütlerle; müzik, edebiyat, şiir gibi sanatsal yaratımlarla; sosyal organizasyonlarla, özellikle bayramlarla; hafızayla, son dönemde sözlü tarih sistemleştirmesi gibi projelerle (örneğin: https://dersim-fdg.org/). Dayanıklılık ve demokrasi açısından buluşlarla direndiler.

Uyumsuzluk üzerine çalışmamız, uyumsuzların toplumda alan ve tanınma kazanmak için mücadele ettiklerinde bir özgürleşme tarihi taslağı çizer. Her uyumsuz bunu başaramadı, ancak başaranlar, toplumsal ve siyasi sistemlerimizi daha fazla eşitlik ve özgürlük yönünde geliştirdi.

29 Nisan 2025’te Strasbourg’daki MISHA’da düzenlenen “Avrupa Demokrasisini Düşünmek: Türkiye’deki Kürt Belediyelerinin Yerel Demokratik Buluş ve Yenilikleri (1990-2016) Baskı Altında” Çalışma Günü’nde dinlediğimiz Kürt belediye başkanlarının müdahaleleri, bu özgürleşme tarihine dahildir. Yerel demokrasiyi, hafızayı, dili, kültürü ve cinsiyet eşitliğini savunarak, yok edilme çabalarına karşı bir mücadele sürdürüyorlar. Bu sesler yalnızca yaşanan şiddetin hikâyesini anlatmıyor. Aynı zamanda daha adil, daha eşitlikçi, daha insani bir geleceğin ana hatlarını çiziyorlar.

Kaynaklar

Çatal, H. (26.5.2023). Sabiha Gökçen’i Naziler mi eğitti? Yeni Özgür Politika. Erişim: https://www.ozgurpolitika.com/haberi-sabiha-gokceni-naziler-mi-egitti-177013

Deniz, D. (2020). Re-assessing the Genocide of Kurdish Alevis in Dersim, 1937-38. Genocide Studies and Prevention, 14(2), 20–43. https://doi.org/10.5038/1911-9933.14.2.1728

Hirsch, H. (19.11.2011). Ein (fast) vergessenes Massaker. Welt.de. Erişim: https://www.welt.de/print/die_welt/vermischtes/article13724950/Ein-fast-vergessenes-Massaker.html

Küpeli, I. (2022). Die kurdische Frage in der Türkei: Über die gewaltsame Durchsetzung von Nationalstaatlichkeit. Bielefeld: transcript.

Şimşek, M. (21.3.2023). Sabiha Gökçen, erste Kampfpilotin der Welt [Radyo yayını]. WDR5. Erişim: https://www1.wdr.de/radio/wdr5/sendungen/zeitzeichen/zeitzeichen-sabiha-goekcen-100.html

Sitas, A., Damodaran, S., Keim, W., & Trimikliniotis, N. (2016). Deviance. In I. Wallerstein (Ed.), The world is out of joint: World-historical interpretations of continuing polarizations. London: Routledge.

Sitas, A., Damodaran, S., Pande, A., Keim, W., & Trimikliniotis, N. (Eds.) (2022). Scripting defiance. Four sociological vignettes. New Delhi: Tulika Books.

Sitas, A., Keim, W., Damodaran, S., Trimikliniotis, N., & Garba, F. (Eds.) (2014). Gauging and engaging deviance, 1600-2000s. New Delhi: Tulika Books.

Wikipedia. Afet İnan. Erişim: https://fr.wikipedia.org/wiki/Afet_%C4%B0nan (24.4.2025 tarihinde erişildi)

 

*Strasbourg Üniversitesi Sosyal Bilimler

Orijinal başlık: 

Uyumsuzluk ve özgürleşme: Türk modernitesine karşı Kürt örneği