• Kürt sorunu, Türk yarı-çevre devletinin dünya kapitalist sistemi içindeki konumunu ve ülkenin doğusu ile batısı arasında oluşan eşitsiz gelişmeyi yansıtır. Erdoğan'ın Atatürk'ün yüzyıllık mirasını bir kenara bırakıp bırakamayacağı sorusu bu nedenle tek bir liderin siyasi iradesine indirgenemez.
  • Atatürk'ün "Türklük" olarak tanımladığı kimlik, "öteki"ni ya silen ya da kendi içinde eriterek dönüştüren dayatmacı ve homojenleştirici bir kimlikti. Kürtler ise nüfuslarının büyüklüğü ve coğrafi yoğunlukları nedeniyle bu homojenleştirme projesinde farklı bir konuma sahipti: bu nedenle Türkleştirilmeleri gerekiyordu.
  • Tarihsel deneyim, bu tür yapısal bağımlılıkların kültürel reformlar veya barış müzakereleri aracılığıyla geçici olarak yumuşatılsa bile kolayca ortadan kaldırılamadığını göstermektedir. Bu nedenle Türkiye'nin Kürt sorununun geleceği, yalnızca elitler arası müzakerelere veya devletin ilan ettiği iyi niyete bağlanmamalıdır.

Majid Maleki Meighani

Türkiye Cumhuriyeti, Osmanlı İmparatorluğu'nun yıkıntıları üzerine kurulmuş bir ulus-devlet olarak yüzüncü yılına yaklaşırken, devraldığı etnik çoğulluğu kapsamak yerine, Türk olmayan grupların zorla asimilasyonu, inkarı ve zorunlu entegrasyonuyla inşa edildi. Ermeni Soykırımı ve 1923'te Yunanistan'la gerçekleştirilen zorunlu nüfus mübadelesi, yeni cumhuriyetin etnik homojenleşmesini mümkün kılan şiddet içeren ön koşullardı. Bu projenin ardından geriye iki azınlık kaldı: Devletin bakış açısından küçük ve tehdit oluşturmayan Araplar ile nüfus bakımından büyük, belirli bir coğrafyada yoğunlaşmış ve bu nedenle tehdit olarak algılanan Kürtler.

Bu makale, dünya-sistemleri teorisini (Wallerstein) sınıf analiziyle birleştirerek, Türkiye'nin Kürt sorununun yalnızca bir kimlik krizi ya da güvenlik meselesi olarak anlaşılamayacağını ileri sürmektedir. Kürt sorunu, Türk yarı-çevre devletinin dünya kapitalist sistemi içindeki konumunu ve ülkenin doğusu ile batısı arasında oluşan eşitsiz gelişmeyi yansıtır. Bu bölünme, yarı-çevre kapitalizmin yapısal dinamiklerinden Kürt çoğunluklu bölgelerin güvenlikleştirilmesine uzanan belirli bir nedensellik zinciri aracılığıyla ortaya çıkmaktadır.

Erdoğan'ın Atatürk'ün yüzyıllık mirasını bir kenara bırakıp bırakamayacağı sorusu bu nedenle tek bir liderin siyasi iradesine indirgenemez. Asıl mesele, açık ideolojik farklılıklarına rağmen hem Atatürk'ü hem de Erdoğan'ı aynı tarihsel kırılmayı yeniden üretmeye yönelten yapısal mantık düzeyinde ele alınmalıdır.

Homojenleşme yoluyla devlet inşası: Cumhuriyetin kuruluş mirası

Resmi laik modernleşme anlatısının aksine, Türkiye Cumhuriyeti en başından itibaren etnik çoğulluğun sistematik biçimde bastırılması üzerine inşa edildi ancak bu süreç yalnızca fiziksel tasfiye yoluyla gerçekleşmedi. Zorunlu entegrasyon, kültürel Türkleştirme, nüfus hareketleri ve güvenlik temelli baskılar birlikte işledi. İmparatorluğun son yıllarındaki Ermeni Soykırımı ve 1923'te Yunanistan'la yapılan zorunlu nüfus mübadelesi, yeni ulus-devletin demografik temelini oluşturan ön koşullardı. Kemal Atatürk'ün "Türklük" olarak tanımladığı kimlik, "öteki"ni ya silen ya da kendi içinde eriterek dönüştüren dayatmacı ve homojenleştirici bir kimlikti. Kürtler ise nüfuslarının büyüklüğü ve Güneydoğu Anadolu'daki coğrafi yoğunlukları nedeniyle bu homojenleştirme projesinde farklı bir konuma sahipti: Ne sınır dışı edilebilirlerdi ne de görmezden gelinebilirlerdi; bu nedenle Türkleştirilmeleri gerekiyordu.

Yaklaşık seksen yıl boyunca Türk devleti, Kürt kimliğini okullar, medya ve ordu aracılığıyla inkar etti; Kürt dili yasaklandı ve hatta "Kürt" kelimesi resmi söylemde aşağılayıcı bir ifade olan "dağ Türkü" kavramıyla ikame edildi. Bu durum, ulus-devletin kuruluş mantığının bir istisnası değil, bizzat bu mantığın bir sonucuydu. Birinci Dünya Savaşı'nın ardından 1920 tarihli Sevr Antlaşması bağımsız bir Kürt devleti ihtimalini öngörmüştü; ancak bu ihtimal, 1923 Lozan Antlaşması ve yeni cumhuriyetin sınırlarının kesinleşmesiyle tamamen ortadan kalktı. Bu dönüşüm, birleşik ve önceden planlanmış bir Batı politikasının sonucu olarak görülmemelidir; gerçeklik daha karmaşıktı.

Sevr, savaş sonrası dönemin güç dengelerini yansıtıyordu; ancak Türk milliyetçi hareketinin Yunan işgal güçleri ve İtilaf Devletleri karşısındaki askeri başarısı bu dengeyi kökten değiştirdi. Artık gerçek askeri kapasiteye sahip merkezi bir hükümetle karşı karşıya kalan İngiltere ve Fransa, Kürt özerkliğine yönelik önceki desteklerini terk ederek, zafer kazanmış Ankara hükûmetiyle uzlaşmayı daha uygun gördüler. Bu durum önceden hazırlanmış bir komplo değil, değişen askeri ve siyasi koşullara verilen pragmatik bir tepkiydi. Bununla birlikte, Büyük Güçler'in Ortadoğu'da "ulusların kendi kaderini tayin hakkı"na yönelik ilan ettikleri bağlılığın tarihsel olarak dönemin jeopolitik çıkarlarına nasıl uyarlanabildiğini göstermektedir. Bu örüntü, Türkiye'nin dünya sistemi içindeki konumuna ilişkin daha önceki analizlerde de vurgulanmıştır.

İnkardan silahlı mücadeleye: PKK’nin oluşumu

Bu kimlik inkarı, Kürt sorununu çözmek yerine, Türkiye'nin Kürt nüfusu ile merkezi devlet arasında derin bir toplumsal yarılma yarattı. Yirminci yüzyılın ortalarında Kürt kültürel haklarının tanınmasını sağlamaya yönelik çeşitli sivil toplum girişimleri büyük ölçüde baskıyla karşılandı. Bu arka plan içinde, Kürdistan İşçi Partisi (PKK) 1978 yılında kuruldu ve başlangıçta kendisini yalnızca Kürtlerin temsilcisi olarak değil, Türkiye'deki tüm ezilenler için sınıfsal ve etnik adaleti hedefleyen bir proje olarak sundu. Kürt sivil ve siyasal faaliyetlerinin yasaklanması, hareketin radikalleşmesinin önünü açtı; 1984 yılından itibaren PKK’nin merkezi hükümete karşı silahlı mücadelesi başladı. Bu mücadele, on yıllar boyunca sürdü ve çeşitli tahminlere göre çoğunluğu siviller ve Kürt savaşçılar olmak üzere, daha az sayıda devlet görevlisi ve askerle birlikte on binlerce insanın hayatına mal oldu. Burada önemli olan, baskı ile gerekçe arasındaki diyalektiktir: PKK’nin her silahlı eylemi, silahsız sivil kesimler de dahil olmak üzere bütün Kürt topluluğuna yönelik kültürel ve siyasi baskıların yoğunlaştırılması için yeni bir gerekçe sağladı. Bu döngü, Türkiye'de Kürt sorununun güvenlikleştirilmesinin kalıcı bir siyasi çözümü sürekli olarak ertelediği bir yapının oluşmasına yol açtı.

Türk yarı-çevre devleti: Eşitsiz gelişmeden güvenlikleştirmeye

Kürt-Türk yarılmasının neden yalnızca "kültürel" bir mesele olmadığını anlamak için, bu sorunun Türkiye'nin dünya kapitalist sistemi içindeki politik ekonomisi çerçevesinde ele alınması gerekir. Daha da önemlisi, bu konumu Kürtlerin baskı altına alınmasıyla ilişkilendiren ara bağlantıların açık biçimde ortaya konması gerekir. Türkiye'nin 1952'den itibaren NATO üyeliği ve Batı sermaye piyasalarına giderek artan entegrasyonu, onu Wallerstein'ın anlamında yarı-çevre konumundaki klasik örneklerden biri haline getirdi: Dünya sisteminin ne tamamen merkezinde ne de bütünüyle çevresinde bulunan; ancak merkez tarafından sömürülen ve aynı zamanda kendi çevresindeki alanları üzerinde benzer ilişkiler kuran aracı bir konum. Bu nedensel zincir açık biçimde ifade edilebilir. Türkiye'nin küresel kapitalizme eşitsiz entegrasyonu, sanayi ve altyapı yatırımlarının batıda - İstanbul, İzmir, Ankara ve Orta-Batı Anadolu sanayi kuşağında - yoğunlaşmasına dayalı bir eşitsiz gelişme modeli yarattı. Sermayenin bu yoğunlaşması, siyasi ve askeri gücün de merkezi devlette toplanmasını beraberinde getirdi; çünkü bu birikim modelinin sürdürülmesi ve genişletilmesi, içsel meydan okumalarla karşılaşmayan bütünleşmiş bir devlet yapısını gerektiriyordu.

Kürt nüfusunun çoğunlukta olduğu ve Irak, İran ve Suriye ile sınır bağlantıları nedeniyle stratejik açıdan hassas kabul edilen doğu bölgeleri, merkezi devlet açısından yalnızca ekonomik bir çevre değil, aynı zamanda toprak ve kaynaklar üzerinde potansiyel mücadele alanıydı. Ekonomik marjinalleşme ile jeopolitik ve güvenlik merkeziliğinin bu birleşimi, Türk devletini Kürt çoğunluklu bölgelerin sistematik biçimde güvenlikleştirilmesine yöneltti: Askerileştirme, sınırlı yatırım ve demografik denetim, ekonomik olarak geri bırakılmış ve güvenlik açısından "sorunlu" görülen bu bölgeyi kontrol altında tutmanın araçları olarak işlev gördü. Bu çerçevede Kürt olmak, istatistiksel ve yapısal olarak, daha az gelişmiş bir bölgede yaşama ve daha sınırlı ekonomik fırsatlara sahip olma ihtimaliyle ilişkilendirilmiştir. Bunun nedeni bütün Kürtlerin yoksul olması ya da etnik kimliğin tek başına Doğu Türkiye'nin yoksulluğunu açıklaması değildir; asıl neden, Türkiye'deki etnik ve sınıfsal-bölgesel ayrımların tarihsel olarak sistematik biçimde örtüşmüş olmasıdır. Bu örtüşme, Kürt sorununa kültürel veya dilsel tanınmanın ötesine geçen bir boyut kazandırmaktadır: Mesele aynı anda hem sermayenin gerçek anlamda yeniden dağıtımı hem de siyasal tanınma meselesidir.

Erdoğan: İdeolojik kopuş, yapısal süreklilik

AKP'nin 2002 yılında iktidara gelişi, başlangıçta Kemalist mirastan bir kopuş umudu doğurdu ve bu umut temelsiz değildi. Erdoğan Kemalist değildir; kendisi ve partisi, bizzat Kemalist devlet baskısının hedefi olmuş muhafazakâr İslamcı bir gelenekten doğmuştur. İktidarının ilk on yılında Erdoğan, "Kürt Açılımı" ya da çözüm süreci (2009-2015) olarak anılan girişimi başlattı. Bu süreç, tutuklu PKK Lideri Abdullah Öcalan ile doğrudan görüşmeleri ve kendisinden önceki Kemalist hükümetlerin hiçbirinin gerçekleştirmeye yanaşmadığı kültürel reformları - Kürtçe yayınlara izin verilmesi ve bazı dil kısıtlamalarının hafifletilmesi gibi - içeriyordu. Bu anlamda, "Erdoğan yalnızca Atatürk'ün mirasını yeniden üretmektedir" şeklindeki basitleştirici bir tez isabetli değildir.

Ancak süreç 2015 yılında çöktü; bu çöküş, Erdoğan'ın seçim hesaplarındaki değişimle aynı döneme denk geldi. Haziran 2015 seçimlerinde Kürt yanlısı Halkların Demokratik Partisi (HDP) ilk kez seçim barajını aşarak AKP'nin parlamentodaki çoğunluğunu tehdit ettiğinde, Erdoğan hükümeti hızla yeniden güvenlikleştirme politikasına ve milliyetçi sağla, özellikle Milliyetçi Hareket Partisi (MHP) ile ittifaka yöneldi.

Temel mesele şudur: Erdoğan'ın Kemalizmden ideolojik kopuşu, merkeziyetçi devlet yapısının ve toprak temelli milliyetçiliğin yapısal sürekliliğini ortadan kaldırmadı. Erdoğan söylem düzeyinde ve hatta bazı kültürel politikalarda Kemalist mirastan uzaklaşabilirdi; ancak ister milliyetçi sağla kurduğu ittifak yoluyla siyasi iktidarını sürdürme ihtiyacı, ister partisinin ekonomik projesi - inşaat ve savunma şirketleri aracılığıyla Türk üretici sermayesini daha çevresel Ortadoğu pazarlarına ihraç etme girişimi - tehlikeye girdiğinde yeniden merkezi ulus-devlet mantığının araçlarına ve sınır-toprak kontrolüne başvurdu.

Türkiye'nin Suriye'nin kuzeyine yönelik askeri müdahaleleri, Suriye Kürt hareketi YPG'nin oluşturduğu "güvenlik tehdidi" söylemiyle gerekçelendirilerek, bu sürekliliğin açık bir örneğini oluşturur. Türkiye'nin Suriye'deki ekonomik ve askeri nüfuz alanını genişletme çabası, sınır ötesindeki Kürt özerkliğinin bastırılmasıyla birlikte ilerlemiştir; çünkü Suriye'deki Kürt özerkliğinin herhangi bir biçimde meşruiyet kazanması, Türkiye içindeki Kürt taleplerini doğrudan etkileyebilecek bir gelişme olarak görülmektedir.

Dolayısıyla makalenin tezi "Erdoğan aslında Atatürk'ün aynısıdır" değildir. Asıl iddia şudur: Kemalizmden yaşanan ideolojik kopuş, yarı-çevre bir devletin yapısal zorunluluklarını ortadan kaldırmamıştır. Bu zorunluluklar, sermaye ihracını sürdürebilmek için içeride milliyetçi meşruiyet üretme ve toprak üzerindeki denetimi koruma ihtiyacını içermektedir.

Karşı argüman: Bu sefer gerçekten farklı mı?

Mevcut sürecin savunucuları - hükümetle gerçekleştirilen son görüşmelere katılan Halkların Eşitlik ve Demokrasi Partisi'ne (DEM) yakın aktörler de dahil olmak üzere - bugünkü koşulları önceki girişimlerden ayıran bir dizi etken bulunduğunu savunmaktadır. Bunlar arasında değişen bölgesel jeopolitik dengeler, Suriye'deki sahadaki gelişmeleri ve Erdoğan'ın ekonomik yeniden yapılanma projelerini hayata geçirmek için güney sınırını istikrara kavuşturma ihtiyacı bulunmaktadır. Bu görüşe göre, PKK'nin silahsızlanması silahlı çatışmadan siyasi müzakereye geçiş için gerçek bir fırsat yaratabilir ve Kürt sivil toplumu bu fırsat penceresini reddetmek yerine değerlendirmelidir.

Bu argüman ciddiye alınmayı hak etmektedir ve basitçe saflıkla ya da gerçekçilikten uzak olmakla suçlanarak reddedilmemelidir. Ancak iki önemli sınırlılıkla karşı karşıyadır.

Birincisi, ateşkes devam etse bile Türk devletinin doğu ile batı arasındaki yapısal ekonomik eşitsizliği gerçek bir sermaye yeniden dağıtımı yoluyla ele almaya hazır olduğuna dair açık bir gösterge bulunmamaktadır. Böyle bir yeniden dağıtım olmadan, siyasi uzlaşma tek başına güvensizliği yeniden üreten maddi eşitsizlikleri ortadan kaldırmaya yetmeyecektir.

İkincisi, 2009-2015 çözüm süreci, bu tür girişimlerin Erdoğan'ın seçimsel veya güvenlik hesaplarındaki değişimlere bağlı kaldığı sürece, başladıkları hızla tersine çevrilebileceğini göstermiştir. Bu nedenle mevcut açılım, kesin bir güven duygusundan ziyade ihtiyatlı bir iyimserliği hak etmektedir.

Kürt sivil toplumunun ve partilerinin rolü sona mı erdi?

Kısa cevap: Hayır, ancak bu rolün niteliğinin yeniden tanımlanması gerekmektedir. Silahsızlanma ve müzakere süreci esas olarak siyasi elitler düzeyinde - Erdoğan, Öcalan ve DEM’in lider kadrosu arasında - ilerlediği takdirde, asıl risk bu sürecin Kürt toplumunun yapısal taleplerini; bölgesel ekonomik adaleti, anadilde eğitimi ve yerel özyönetimin yeniden tesisini içermeyen, merkezi devlet ile Kürt siyasi temsilcileri arasında dar kapsamlı bir uzlaşmaya indirgenmesidir. Böyle bir durumda Kürt sivil toplumunun ve Türkiye solunun rolü azalmaz; aksine tam da bu daralmayı önlemek için aşağıdan gelen denetim ve toplumsal baskı işlevi daha önemli hale gelir.

Aynı zamanda Kürt partileri ve hareketleri, yalnızca etnik kimlik ekseninde şekillenen bir siyasal konumlanmanın ötesine geçmeli ve Batı Türkiye'deki işçi hareketleriyle ve demokratik toplumsal hareketlerle sınıfsal bağlarını yeniden kurmalıdır. Zira bu kesimler de AKP'nin neoliberal politikalarından zarar görmüştür. Bu yaklaşım, PKK’nin kuruluş döneminde savunduğu temel iddialardan biriydi; ancak pratikte devlet baskısı ve mücadelenin askerileştirilmesi, hareketi büyük ölçüde etnik bir çerçeve içine sıkıştırdı.

Sonuç

Türkiye'nin Kürt sorunu, birbiriyle kesişen üç temel katmanın ürünüdür: homojenleştirici bir ulus-devletin kuruluş mirası; yarı-çevre kapitalizmine dayalı eşitsiz gelişmeyi devlet gücünün merkezileşmesine ve oradan da çevresel bölgelerin güvenlikleştirilmesine bağlayan belirli bir nedensel zincir; ve Türkiye'nin aynı anda NATO üyesi, bölgesel bir aktör ve savaş sonrası Suriye'de nüfuz alanı kurmaya çalışan bir devlet olduğu günümüz jeopolitik koşullarının zorunlulukları. Bu çerçevede, Erdoğan'ın Atatürk'ün mirasını bir kenara bırakıp bırakamayacağı sorusu yanlış kurulmuş bir sorudur. Erdoğan, Atatürk'ten farklı olarak, Kemalizmle gerçek bir ideolojik kopuş yaşamış ve belirli bir dönemde Kürt sorununu ciddi biçimde siyasal gündeme taşımıştır. Daha doğru soru şudur: Türkiye'nin siyasal-ekonomik yapısı - yani iç meşruiyet için devlet milliyetçiliğini yeniden üretme ve bölgeye sermaye ihraç etme bağımlılığı - söylemsel değişimlerin ve dönemsel siyasi açılımların ötesine geçen yapısal bir kırılmaya izin vermekte midir? Tarihsel deneyim, bu tür yapısal bağımlılıkların kültürel reformlar veya barış müzakereleri aracılığıyla geçici olarak yumuşatılsa bile kolayca ortadan kaldırılamadığını göstermektedir.

Bu nedenle Türkiye'nin Kürt sorununun geleceği, yalnızca elitler arası müzakerelere veya devletin ilan ettiği iyi niyete bağlanmamalıdır. Kalıcı bir çözüm, rejim değişikliğinde ya da bir iktidar koalisyonunun başka bir koalisyonla değiştirilmesinde değil; aşağıdan gelişen toplumsal güçler arasında - Türkiye işçi hareketi, Kürt sivil toplumu ve uluslararası dayanışma ağları arasında - ekonomik yeniden dağıtım ile kültürel-siyasal tanınmayı aynı anda savunabilecek, sınır aşan ve sınıf temelli bir dayanışmanın yeniden kurulmasında yatmaktadır. Böyle bir dayanışma, yarı-çevre bir gücün kısa vadeli jeopolitik hesapları tarafından belirlenmeyen bağımsız bir toplumsal-siyasal perspektif yaratma kapasitesine sahip olabilir.